Der Verband nationaldeutscher Juden – Selbstwahrnehmung und Außenwirkung

Mitgliedschaft und Tätigkeit

Gegründet wurde der Verband im März 1921. Zu seinen frühesten Mitgliedern zählten der Rechtsanwalt Max Naumann, der Hals-Nasen-Ohren-Arzt Alfred Peyser und der Zeitungsherausgeber Samuel Breslauer. Diese betont nationalistisch eingestellten Vertreter des deutschjüdischen Bildungsbürgertums hatten vor allem eines gemeinsam: Sie akzeptierten die Praktizierung des Judentums allenfalls als religiöse Privatsache innerhalb der Synagoge oder in den eigenen vier Wänden. Als Ethnie wollten sie das Judentum keinesfalls verstanden wissen. Diejenigen Bewohner Deutschlands, die auf einer jüdischen Eigenidentität beharrten, sollten daher aus ihrer Sicht entweder nach Palästina auswandern oder unter Fremdenrecht gestellt werden.

Diese Hoffnung sollte sich zwar nicht bewahrheiten, denn der Verband wurde 1935 von der NS-Regierung aufgelöst, da diese eine betont deutschnationalistische jüdische Organisation aus diversen Gründen für gefährlich hielt. Doch zumindest vor 1933 war der VnJ ein attraktiver Ort für einige Juden, die auf ihre Zugehörigkeit zu Deutschland stolz waren und diese besonders betonen wollten. Ihre Eltern stammten in der Regel aus den ländlichen, östlichen Provinzen des Reiches und verfügten dort häufig über eigenen Grundbesitz. Sie selbst waren hingegen zumeist in der Großstadt aufgewachsen, meistens in Berlin. In den 1920er Jahren arbeitete der Großteil von ihnen dort in prestigeträchtigen freien Berufen, beispielsweise als Ärzte und Anwälte oder im Staatsdienst als höhere Beamte. Sie galten damit als Honoratioren, also als Menschen, denen aufgrund ihrer Bildung und ihrer Verdienste um die Gemeinschaft besondere Ehre zuteilwurde. Damit erinnerte ihre Zusammensetzung frappierend an andere nationalistische Vereine, wie beispielsweise den Alldeutschen Verband. Dieser hatte sich damals allerdings schon auf einen klar antisemitischen Kurs festgelegt und schloss jüdische Mitglieder ab 1924 pauschal aus.

Die meisten nationaldeutschen Juden lebten in den vornehmen westlichen Berliner Vierteln wie Charlottendorf, Wilmersdorf und Schöneberg. Typisch für den generationellen Übergang vom Wirtschafts- zum Bildungsbürgertum war beispielsweise die Biographie des Philosophen Jonas Cohn, dessen Begeisterung für Geschichte, Kunst und Dichtung bereits durch seine Eltern geweckt worden war. Sein Vater Philipp aus dem oberschlesischen Kreuzberg hatte bereits ein Jurastudium absolviert, war aber unter den diskriminierenden Bedingungen des juristischen Betriebs nicht in der Lage gewesen, Richter zu werden. Stattdessen musste er zunächst den Weinhandel seiner Mutter übernehmen und verdiente später als Bauunternehmer immerhin gutes Geld. Doch erst sein Sohn wurde auch aufgrund seiner Bildung und nicht nur wegen seines Eigentums als Vertreter des deutschen Bürgertums anerkannt. Andere von ihnen starteten jedoch zunächst selbst im geschäftlichen oder kaufmännischen Bereich, darunter der Kinderarzt Julius Ullmann aus Karlsruhe. Dieser wirkte erst eine Weile im Geschäft seines Vaters mit, ehe er das Abitur nachholen und Medizin studieren konnte.

Eine Herausforderung war zudem, dass an den Universitäten häufig Antisemitismus vorherrschte. Dennoch waren nicht nur die nationaldeutschen Juden selbst zumeist Akademiker. Dasselbe galt auch für die nichtjüdischen Vertreter des Bildungsbürgertums, die sie als Verbündete zu gewinnen hofften. Etliche Verbandsmitglieder hatten auch studentischen Verbindungen angehört, über die sie ebenfalls mit gebildeten Nichtjuden in Kontakt traten. Als der VnJ gegründet wurde, dürfte jedoch ein Großteil von ihnen das Studium bereits abgeschlossen haben, denn 40% der Mitglieder waren bereits vor 1875 geboren, ein Viertel sogar vor der Reichsgründung von 1871. Auch in dieser Hinsicht waren sie also zumeist privilegiert, da ihre feste Position im Berufsleben bereits gesichert war.

Obwohl höchstens ein Fünftel der Mitglieder erst nach der Jahrhundertwende geboren war, rückte diese Teilgruppe gerade in der zweiten Hälfte der 1920er Jahre zunehmend in wichtige verbandsinterne Funktionen auf und verfasste auch zahlreiche Artikel für die organisationseigene Zeitschrift. Gerade unter diesen jüngeren Mitgliedern befanden sich auch Frauen wie Margo Wolff und Margarete Pulvermann. Zudem legte der Verband großen Wert darauf, die Rolle der Jugend für die Zukunft des deutschen Judentums in seinen Veröffentlichungen zu betonen. Gerade die Familie galt ihm als wichtiger Ort, um deutsche Traditionen und Zugehörigkeitsgefühle weiterzugeben. Gelegentlich konnte es dabei jedoch auch zu heftigen Konflikten kommen. So wurde der Bruder des Juristen Kurt Berliner im Alter von 15 Jahren zum glühenden Zionisten. Als er im September 1918 kurz vor Ende des Ersten Weltkriegs in der Schlacht fiel, hatte er seine Koffer für die Auswanderung nach Palästina offenbar bereits gepackt. Sein Bruder Kurt, der später dem VnJ beitreten sollte, quittierte diese Einstellung mit Unverständnis und Verwunderung.

Darüber hinaus veranstaltete der VnJ Weihnachtsfeiern, um seine Solidarität mit nichtjüdischen Mitbürgern zu betonen. Jüdische Pilger- und Fastentage feierte er hingegen nicht, wodurch das hohe Maß der Anpassung an die christliche Mehrheitsgesellschaft deutlich wird. Sowohl jüngere als auch ältere Mitglieder traten dem Verband bei, um ihr „Deutschtum“ zu betonen und gemeinsam zu praktizieren. Vielen von ihnen erschien dies bitter nötig, denn antisemitische Einstellungen nahmen nach der Niederlage im Ersten Weltkrieg und der damit verbundenen Dolchstoßlegende rapide zu. Vor 1914 wäre die Entstehung eines jüdischen Vereins, der seine deutsche Identität so entschieden und kompromisslos betonte wie der VnJ, kaum denkbar gewesen. Allerdings war es mit der Betonung dieser Identität für viele Mitglieder auch schon getan, weshalb die Leitung sich des Öfteren über die hohe Zahl an passiven Verbandsangehörigen empörte.

Die Wahrnehmung im Judentum

Die größte jüdische Organisation im Deutschen Reich war in den 1920er Jahren der CV. Bereits im Kaiserreich gegründet setzte er sich das Ziel, jüdische und deutsche Identität miteinander zu vereinbaren und die gleichen Bürgerrechte der Juden zu wahren. Dabei hatte er vor dem Krieg in der Regel darauf bestanden, zwischen der jüdischen Religion und einer ethnischen Definition des Judentums zu unterscheiden. Angesichts des wachsenden Antisemitismus erschien ihm eine derart exakte Unterscheidung in der Zwischenkriegszeit jedoch nicht mehr möglich. Dadurch schuf er eine programmatische Lücke, in die der VnJ nun vorstoßen wollte. Dennoch bestritt der CV die Notwendigkeit einer derart rabiat nationaldeutschen neuen Gruppierung entschieden. Dass etliche Mitglieder des VnJ auch weiterhin Mitglieder im Zentralverein blieben, dürfte ihm argumentativ in die Hände gespielt haben.

Ludwig Holländer, Syndikus des CV, führte aus, dass der Zentralverein immer für deutsche Interessen eingetreten sei, weshalb er die Gründung eines „Verbandes nationaldeutscher Juden“ für überflüssig hielt. Im Gegensatz zum VnJ erkenne der Zentralverein jedoch an, dass seine Mitglieder zugleich Deutsche und Juden seien und sich nicht einseitig nur für eine dieser beiden Identitäten entscheiden könnten. Dasselbe gelte schließlich auch für deutsche Katholiken. Da die überwältigende Mehrheit der CV-Mitglieder sich stets aufopferungsvoll für den deutschen Staat eingesetzt habe, womit Holländer sich wahrscheinlich auch auf die Zeit des Krieges bezog, sei der Vorwurf des mangelnden Patriotismus, den der VnJ gegen die meisten CV-Mitglieder erhebe, nichts anderes als eine Beleidigung.

Bezüglich der zahlreichen Ostjuden, die als deutsche Kriegsgefangene oder als Flüchtlinge in den Wirren des russischen Bürgerkriegs ins Reich gelangt waren, nahm Holländer ebenfalls eine andere Haltung ein als der VnJ. Zwar stimmte er zu, dass nicht zu viele „proletarische“ oder ungebildete Menschen nach Deutschland einwandern dürften. Dennoch lasse sich die Frage nach einer ostjüdischen Zuwanderung keineswegs nur unter deutschen Gesichtspunkten klären, wie vom VnJ gefordert. Vielmehr sei sie gleichzeitig auch ein jüdisches und ein Menschheitsproblem, denn die Juden in Osteuropa würden meist aus genau denselben Gründen verfolgt und stigmatisiert wie deutsche Juden. Eine gewisse jüdische Solidarität über Staats- und Völkergrenzen hinweg, liege deshalb im Interesse deutscher Juden, um Antisemitismus wirksam zu bekämpfen.

Auch die Hoffnung einiger VnJ-Mitglieder, wonach man sich mit dem Zionismus einigen könne, solange dieser auf eine konsequente Auswanderung jüdischer Nationalisten aus Deutschland abziele, bewahrheiteten sich nicht. Obwohl die britische Regierung nach Ende des Ersten Weltkriegs ihre prinzipielle Unterstützung für einen jüdischen Staat in Palästina zugesagt hatte, war der Zionismus stärker gespalten als je zuvor. Während einige Gruppierungen tatsächlich versuchten, eine groß angelegte Auswanderung von Juden nach Palästina in die Wege zu leiten, beschränkten sich andere eher darauf, das kulturelle Eigenbewusstsein unter Juden zu stärken. Dies allein machte eine Abstimmung zwischen Zionisten und VnJ so gut wie unmöglich, da zahlreiche Auslegungen des Zionismus den nationaldeutschen Juden als inkonsequent erscheinen mussten. Besonders stark kritisierte der VnJ das Engagement der beiden preußischen Regierungsbeamten Hermann Badt und Hans Goslar, die er als „Ministerialsozialisten“ bezeichnete. Besonders Badt geriet bei den nationaldeutschen Juden immer wieder in Verruf, da er orthodoxe religiöse Überzeugungen pflegte, sich in mehreren jüdischen Logen betätigte und darüber hinaus für Einwanderungsfragen bezüglich der Ostjuden zuständig war.

Die Zionisten wiederum bewerteten den VnJ in aller Regel argwöhnisch bis eindeutig ablehnend. Der Verband wurde als extremes Beispiel für die Anpassung, wenn nicht Anbiederung, an die nichtjüdische Mehrheitsgesellschaft angesehen. Dabei warfen ihm Zionisten vor, sämtliche übrigen jüdischen Gruppen im Stich zu lassen, nur um die eigene Beliebtheit unter Nichtjuden zu steigern. Allerdings provozierten vor allem die Weihnachtsfeiern des VnJ auch zahlreiche zionistische Zeitungsartikel, die sich eher über den Verband lustig machten und ihn weniger als ernsthafte Bedrohung betrachteten. Auch humorvolle Auseinandersetzungen in zionistischen Satirezeitschriften waren nicht selten.

Die Jüdische Rundschau, das Organ der Zionistischen Vereinigung für Deutschland kam wiederum zu dem Schluss, dass der Verband zahlreiche Thesen zum Charakter des Judentums als Nation oder Religion einfach aus dem zionistischen Lager übernommen habe. In diesem Sinne hielten einige Zionisten das Gedankengut des VnJ für durchaus kompatibel mit ihren eigenen Ideen. Zu einer positiven Bewertung der nationaldeutschen Konkurrenz führte diese Sichtweise aber nicht. Allgemein nutzte die zionistische Seite den VnJ in erster Linie als Negativfolie, um ihren eigenen Standpunkt zu definieren. So organisierten führende Zionisten des Öfteren eigene Gegenveranstaltungen, um auf zuvor stattgefundene Aktionen des VnJ direkt zu reagieren. Ähnlich wie im Zentralverein gab es allerdings auch unter den Zionisten solche, die durchaus eine kulturelle Verbundenheit zu ihrem deutschen Geburtsort verspürten und sich vom VnJ ungerechtfertigterweise als Feinde des Deutschen Reiches verdächtigt fühlten. Zu ihnen zählte unter anderem der Publizist Gustav Krojanker. Auch wenn der VnJ insgesamt nicht zu den Hauptthemen zionistischer Agitation zählte, spielte er dort doch immer wieder eine Rolle, wobei kaum ein gutes Haar an ihm gelassen wurde. Insgesamt hatten die meisten deutschen Juden für die scharfen Positionen des VnJ somit wenig Verständnis, ob sie selbst nun Deutschland als ihre Heimat betrachteten oder auf eine Zukunft in Palästina hofften. Demgegenüber stellt sich nun die Frage, wie der Verband von politischen Parteien und anderen Organisationen im Reich wahrgenommen wurde, die nicht spezifisch jüdisch waren.

Der Verband im politischen Spektrum der Weimarer Republik

Die Vorstellung der „Überparteilichkeit“ ließ sich daher auch gut instrumentalisieren, um den eigenen Standpunkt als neutral oder unideologisch darzustellen, ohne zu hinterfragen, ob dies überhaupt möglich sei. „Überparteilich“ bedeutete in diesem Sinne auch, dass sich Verbände, die diese Selbstbezeichnung verwendeten, gegenüber den Parteien als überlegen erachteten. Sie hielten ihre Arbeit für notwendig, um die vermeintlich selbstgenügsame und von Sonderinteressen gesteuerte Arbeit der Parteien zu überwachen und gegebenenfalls zu korrigieren.

Dass der Verband sich eher selten zur Demokratie bekannte, mag demzufolge auch daran gelegen haben, dass die demokratische Regierungsweise in Deutschland damals ein völlig neuartiges Experiment darstellte. Viele Menschen innerhalb und außerhalb des politischen Geschäfts misstrauten dieser neuen Errungenschaft. Da der VnJ den Anspruch erhob, im Sinne eines gesamten jüdischen und nichtjüdischen deutschen Volkes zu handeln und zu sprechen, versuchte er auch diese Menschen als Mitglieder oder Anhänger zu gewinnen. Im August 1926 forderte ein Mitglied in der Verbandszeitschrift einen „intranationalen“ Frieden im Deutschen Reich, der alle jüdischen und nichtjüdischen Staatsangehörigen erfassen müsse. Erst wenn dieser Zustand verwirklicht sei und auch jüdische Verbände in anderen Ländern sich um eine ähnliche interne Verständigungsarbeit bemühen würden, könnten die europäischen Staaten aufeinander zugehen und internationalen Frieden schaffen. Dies sei auch der einzige Weg zum Ende des Antisemitismus.

Diese Grundhaltung konnte sich darauf stützen, dass auch die SPD während des Krieges letzten Endes den Kriegskrediten zugestimmt hatte und die meisten Arbeiter ihren Dienst an der Waffe vier Jahre lang ohne größere Proteste verrichtet hatten. Da die meisten Verbandsmitglieder allerdings dem Bildungsbürgertum entstammten, fiel es ihnen schwer, das Phänomen des Sozialismus und die Positionen der Arbeiterbewegung tatsächlich nachzuvollziehen. Zwar glaubten führende Mitglieder wie Naumann oder Peyser durchaus daran, dass eine Art von sozialpolitischem Ausgleich zwischen den Klassen nötig sei und bezeichneten solche Überzeugungen gelegentlich als „Sozialismus“. Aufgrund ihrer eigenen gehobenen gesellschaftlichen Stellung fielen ihre Pläne jedoch zumeist recht patriarchalisch aus. Sie liefen vor allem darauf hinaus, Arbeitern Bildung und anderes kulturelles Allgemeingut zu vermitteln, um sie in die nationale Gemeinschaft zu integrieren. Genau solche Überlegungen trugen in den frühen Dreißigerjahren nach einigem Zögern sogar dazu bei, dass Naumann sich allmählich für das Programm der NSDAP zu erwärmen begann, wenngleich ihm Peyser und andere Verbandsmitglieder darin nicht folgten.

Daher stimmte er mit den programmatischen Grundlagen des VnJ weitgehend überein, was ihn und seine Partei vorerst zur idealen politischen Option für dessen Vorstand machte. Als die Partei jedoch im Zuge der Weltwirtschaftskrise ab 1929 rapide an Stimmen verlor, fiel diese Option für den VnJ weg. Insbesondere Naumann versuchte nun zunehmend, sich der radikalen Rechten anzunähern, womit andere Mitglieder wie Peyser jedoch nicht einverstanden waren.

Obwohl zahlreiche jüdische und sogar nichtjüdische Kommentatoren dem Verband eine programmatische Nähe zum völkischen Nationalismus und Antisemitismus nachsagten, stieß die Idee eines nationaldeutschen Judentums in diesen Kreisen auf wenig Gegenliebe. In der nationalkonservativen DNVP setzten sich völkische Auffassungen bereits in den frühen 1920er Jahren so weitgehend durch, dass Juden es als Mitglieder oder Verbündete sehr schwer hatten. Einzelne deutschnationale Politiker, die den VnJ vorübergehend unterstützten, bekamen dies immer wieder zu spüren. So erging es auch dem Major Kurt Anker, der am 28. Januar 1924 auf einer Veranstaltung des Verbands sprach. Im Anschluss an seine Beteiligung erntete er zahlreiche Unmutsbekundungen von anderen deutschnationalen Parteimitgliedern, die ihm unter anderem vorwarfen, er würde den „nationalen“ Gedanken nicht konsequent zu Ende denken. Anker ruderte nun zurück, indem er behauptete, er habe aus rein taktischen Gründen an der Versammlung teilgenommen. In Wahrheit sei es ihm nur darum gegangen, interne Informationen über jene Juden zu sammeln, die sich als „nationaldeutsch“ bezeichneten. Der VnJ kritisierte ihn nun seinerseits scharf, da Anker sich als Opportunist, wenn nicht sogar als Spion zu erkennen gegeben hatte. Seine politische Karriere sollte auch in den folgenden Jahren einem eigenwilligen Kurs folgen. So verschlug es ihn zeitweise sogar zur SPD und zum republikanischen Reichsbanner.

Der radikalen Rechten, die sich unter anderem im völkischen Flügel der DNVP, im Deutschvölkischen Schutz- und Trutzbund oder gar in der NSDAP sammelte, waren solche Überlegungen hingegen fast völlig fremd. Zwar gab man auch in solchen Kreisen gelegentlich zu, dass das Schicksal der nationaldeutschen Juden tragisch sei. Allerdings seien diese nun einmal Teil einer eigenen jüdischen „Rasse“, wodurch eine Eingliederung in das deutsche Volk schlichtweg unmöglich, ja sogar unvermeidbar schädlich sei. Die einzige Gruppierung des Judentums, die in diesem Teil des politischen Spektrums eine gewisse Art von Sympathie genoss, waren die Zionisten. Gegen einen jüdischen Staat in Palästina hatten einige Teile der radikalen Rechten in Deutschland nicht unbedingt etwas einzuwenden, denn damit verbanden einige die Hoffnung, dass künftig keinerlei Juden mehr im Reich leben würden.

Besonders die Agitation, die der VnJ gegen die Juden aus Osteuropa betrieb, wurde von den Nationalsozialisten dankbar aufgegriffen, um auf die vermeintlich großen Gefahren der ostjüdischen Zuwanderung nach Deutschland hinzuweisen. Allerdings merkte ein Redakteur des Völkischen Beobachters an, dass er, falls er ähnliche Ansichten wie der VnJ von sich gäbe, wohl wegen seines „Sauherdentons“ kritisiert werden würde.

Ende und Gesamtwirkung

Die Hoffnungen des VnJ, durch völlige jüdische Assimilation einen innerdeutschen Frieden zwischen Juden und Nichtjuden zu erwirken, erfüllten sich nicht. Die Nationalsozialisten erachteten den Verband als Gefahr für ihr Konzept einer judenfreien „Volksgemeinschaft“ und verboten ihn daher am 18. November 1935. Die Gestapo betonte sogar in ihrem Bericht, dass eine weitere Tätigkeit des Verbands für den nationalsozialistischen Staat von elementarer Bedrohung sei. Auch dies weist drauf hin, welch hohe Bedeutung dem Verband anscheinend beigemessen wurde. Naumann geriet in Haft, wurde entlassen und verstarb 1939 an Krebs. Peyser entkam nach Schweden, während anderen Verbandsangehörigen eine Flucht nach Großbritannien, in die USA, nach Südamerika oder, entgegen ihren früheren Neigungen, sogar nach Palästina gelang. Ihre Fluchtrouten fielen teils sehr verschlungen aus: So hielt sich Peysers Tochter Dora zunächst in Frankreich, England und der Schweiz auf, ehe sie es nach Australien schaffte. Julius Bamberger floh zunächst nach Paris, geriet nach der deutschen Besetzung in mehrere Konzentrationslager und konnte sich schließlich durch eine abenteuerliche Flucht über Spanien und Portugal in die USA retten. Viele andere versuchten hingegen, bis zuletzt in Deutschland auszuharren und überlebten den nationalsozialistischen Völkermord nicht. Samuel Breslauer kam im Ghetto Theresienstadt ums Leben. Viele der Geflüchteten lebten sich in ihren neuen Heimatländern ähnlich gut ein wie zuvor in Deutschland. Auch deshalb kehrten nur wenige von ihnen später in die Bundesrepublik zurück. Ähnlich wie bei anderen deutschen Juden spielte jedoch auch die erschreckende Desillusionierung angesichts der Verfolgung in der eigenen ehemaligen Heimat eine entscheidende Rolle.

Der VnJ war trotz seiner geringen Größe und der weitgehenden Erfolglosigkeit seiner Bestrebungen ein häufiges Gesprächsthema in jüdischen Gruppierungen wie auch in konfessionell gemischten Parteien der Weimarer Republik. Nach innen sicherte er die Loyalität seiner Mitglieder durch die klare Fixierung auf eine unbedingte Unterstützung deutscher Interessen und die Wahrung vermeintlich typischer deutscher kultureller Eigenarten. Vor allem die Zugehörigkeit zum Bildungsbürgertum, die fast alle Mitglieder teilten, bildete über die Grenzen verschiedener Generationen hinweg ein verbindendes Element, das die Anhängerschaft vereinte und ihre Positionen auch für nichtjüdische Deutsche aus derselben Schicht anschlussfähig machte. Im übrigen deutschen Judentum stießen der Verband und seine Tätigkeit fast durchweg auf Ablehnung, die teils sehr vehement, teils auch karikierend bis zynisch ausfiel. Auch im Parteienspektrum des Deutschen Reiches hatte er bis auf die nationalliberale DVP nur wenige Verbündete. Die Weimarer Republik stellte damit ein äußerst schwieriges Umfeld für diesen Verband dar, der sein Judentum mit einem rabiaten deutschen Nationalismus vermengte. Zugleich jedoch machten erst der stark anschwellende Antisemitismus und die massiven politischen Brüche der Weimarer Epoche die Entstehung eines solchen Verbands überhaupt möglich. Obwohl er sich durch seine Positionen in einen scharfen Gegensatz zu den meisten deutschen Juden brachte, waren die Probleme des VnJ doch typisch für jene Schwierigkeiten, mit denen das deutsche Judentum dieser Zeit insgesamt zu kämpfen hatte.